히에로니무스 보스의 ‘바보들의 배’(The Ship of Fools)는 15세기 네덜란드 출신 화가인 보스가 인간의 어리석음과 사회적 타락을 비판적으로 묘사한 작품이다. 어두운 배에 술에 취하거나 광기 어린 사람들이 보인다. 푸코는 ‘광기의 역사’에서 17세기 근대에 들어서면서 광인을 수용 시설에 가두고 통제하기 시작했다고 주장했다. 위키미디어 코먼스


의료인문학이라는 분야에 뛰어들 때 먼저 소개받는 책 중 하나는 여전히 미셸 푸코의 저작일 거라고 생각해요. 철학자 본인의 유명함뿐만 아니라, 그가 의료계에 손오공릴게임예시 미친 영향을 생각할 때 당연한 귀결입니다. 철학자로서 그는 역사를 읽는 새로운 방식을 제안했고, 그가 다룬 것(광기, ‘임상의학’, 성 등)이 의학과 불가결한 관계에 있었기에 그렇지요.
많은 책을 남긴 그이지만 아마 가장 유명한 것은 ‘광기의 역사’가 아닐까 싶습니다. 제가 의료인문학을 접하기 전에도 책 제목은 들어봤던 것 같거든요. 일 검증완료릴게임 단 제목이 주는 강렬한 인상만으로도 합격점을 줘야 할 것 같은 느낌입니다.
책의 요점은 간단해요. 르네상스 시대까지만 해도 사람들은 광기 또는 광인과 함께 살거나, 또는 이들을 신과 소통하는 존재로 여기며 대화의 상대로 삼았어요. 셰익스피어의 ‘햄릿’의 주인공, 햄릿은 현재 관점에선 광인이죠. 죽은 아버지의 유령을 봤다고 믿고, 그의 목소 야마토게임하기 리에 따라 어머니를 의심하며, 심지어 의붓아버지인 새 왕을 찔러 죽이기까지 하니까요. 하지만 누구도 셰익스피어가 햄릿을 ‘광인’이라고 생각하며 작품을 썼다고 생각하진 않지요.
그런데 17세기 근대에 들어서면서, 갑자기 광인은 수용 시설에 갇혀 통제받아야 하는 대상으로 바뀌었어요. 무슨 일이 벌어졌던 걸까요. 푸코는 근대 이성이 자신을 확립 릴짱 하기 위한 수단으로 자신의 반대항인 비이성, 즉 광기를 배제했다는 주장을 역사를 끌어들여 펼칩니다.
광기의 배제라니 갑자기 어렵죠. 매우 관련되어 있지만 약간 다른 예로 설명해볼게요. 인간은 무엇일까요. 두 다리로 걷는 자? 아니죠. 생각하는 자? 옛날에는 그렇다고 굳게 믿었지만, 지금 생물학의 연구는 (수준 차는 있으나) 생각하는 동물들 릴게임 이 있음을 보여줍니다. 말하거나 도구를 사용하는 이? 침팬지도 도구를 쓰고, 인공지능은 동물의 언어들을 슬슬 번역하기 시작했는걸요. 물론 생물학적인 구분을 제기할 수 있지만, 가장 쉽고 명확한 답은 이거예요. 인간은 짐승이 아닌 존재입니다.



광기의 역사 l 미셸 푸코 지음, 이규현 옮김, 오생근 감수, 나남(2020년 개정판)


이런 식으로 정의를 내릴 수밖에 없는 이유가 있긴 해요. 100년 전쯤에 한 철학자는 무언가를 콕 집어 말하려면 그 속성을 나열하면 된다고 생각했어요. 인간은 두 팔과 두 다리를 가지고, 유일하게 언어를 사용할 수 있으며, 생각할 수 있고, 눈·코·입이 있으며, …. 하지만 이런 식의 접근은 문제가 있죠. 속성은 상황에 따라서 잘못 기술될 수도 있어요. 방금도 ‘유일하게’ 언어를 사용할 수 있다고 한 표현은 그때는 맞아도 지금은 틀려요. 그러면, 속성에 따른 지칭은 소용이 없어져요. 대상을 정확히 가리킬 수 있어야 하는데, 상황에 따라 말이 바뀌기 때문이죠.
이에 대한 해결책은 두 가지예요. 하나, 절대 변하지 않는 지칭을 떠올리는 것. 대표적으로 이름이죠. 물론 개명을 할 순 있지만요. 하지만 그때도 이름으로 누군가를 가리킬 수 있다는 것은 틀리기 쉽지 않아요. 단, 이 해법은 반드시 이름이 있어야겠지요. 둘, 그것 ‘아닌’ 다른 것을 떠올린 다음, ‘아닌 게 아니다’라는 식으로 지칭하는 거예요. 물은 흙이 아니다, 여자는 남자가 아니다, 등등. 그리고 이 방식은 이름이 없을 때, 즉 일반명사일 때에도 작동해요. 그리고 이성, 계몽 이후 우리의 근현대를 쌓아 온 인간의 특수 능력은 일반명사죠.
이성은 자신을 정의하기 위해 반대항인 비이성을 필요로 해요. 그리고 마침, 좋은 대상이 있습니다. 광기 혹은 정신질환이죠. 푸코는 광인이 구빈원과 병원을 통해 어떻게 감금과 질환 낙인의 대상이 되는지 추적합니다. 이것은 역사적으로 확립된 시점들에 나타난 제도의 배치에 따라 진행되고, 그 배경엔 이성의 자기 확립 추구가 있다고 분석해 내지요. 간단히 말하면, 지금 우리의 ‘생각’을 정립하기 위해 ‘생각 아닌 것’, 즉 광기를 명확히 구분했어야 한다는 거예요. 그리고, 그의 책은 정신질환자를 대우하던 당시의 환경에 문제를 제기하고자 했던 이들의 지지와 공감을 얻어냅니다. 결국, 그의 책과 주장은 큰 반향을 일으키지요.
그러나 이후 푸코의 책은 문제가 있다는 지적을 수차례 받게 됩니다. 그가 고서들이 보관된 도서관에서 찾아냈다는 ‘역사적 증거’들은 단편적이고, 다른 책으로 중복 확인될 수 없는 기술인 경우가 꽤 있었어요. 심지어, 20세기 연구자들이 역사로 받아들이지 않는 내용인 경우도 많았지요. 다시 말하면, 푸코의 책은 충분히 ‘역사’적이지 않았어요. 푸코의 책에 끌려 정신의학의 역사를 연구했고, 결국 문제를 제기할 수밖에 없었던 앤드루 스컬이라는 사회학자는 언급합니다. “푸코가 제출했던 논문 초안이 웁살라 대학에서 완전히 거절되었다는 사실을 1990년대 초에 알았을 때, 나는 전혀 놀라지 않았다.” 그가 정신의학의 역사, 더 나아가 이성의 역사를 비판하려고 했다는 것을 생각하면 아이러니하지요.



김준혁 연세대 교수·의료윤리학자


그럼에도 저는 지금도 그의 책을 읽을 가치가 있다고 믿어요. 푸코와 ‘광기의 역사’는 다른 어떤 책보다 질병과 치료에 권력의 문제가 깊이 개입하고 있음을 잘 보여주는 저작이기 때문에 그렇습니다. 최대한 쉽게 설명하자면, 우리는 보통 무언가를 질병이라고 정하는 것이 생물학적 이유 때문이라고 믿지요. 조직이, 근육이, 또는 장기가 생물학적으로 문제를 일으켜서 우리는 그것을 병이라고 부른다고 생각해요. 하지만, 사실 질병을 정하는 것은 사회예요. 우리 사회는 이걸 아주 잘 보여주지요. ‘근로자’(부지런히 일하는 사람!)라는 표현이 극명하게 제시하듯, 우리 사회는 사람들이 일할 수 없을 때 그를 환자로 규정해요. 빨리 치료받고 다시 일터로 복귀하길 원합니다.
김준혁 연세대 교수·의료윤리학자